Definisi ilmu menurut pemikiran falsafah Islam

 Definisi ilmu

Ilmu menurut bahasa bererti pengetahuan.  Para ulama  mendefinisikannya sebagai pengetahuan akan kebenaran berdasarkan dalil, atau penemuan sesuatu secara hakiki.  Dengan definisi ini, kita dapati ianya berbeza dengan tsaqafah.  Tsaqafah adalah pemahaman secara umum terhadap sesuatu ilmu, sedangkan ilmu adalah pemahaman khusus lagi mendalam terhadap salah satu cabang ilmu.[1]

Sekurang-kurangnya ada tiga aspek asasi yang ditekankan dalam konsep ilmu menurut Islam.   Bermula dengan yakin, tepati hakikat, dan ada hujah.[2]

Asas yang pertama konsep ilmu ialah yakin(100%). [3] Menurut Al Jurjani, yakin tanpanya sesuatu pengetahuan turun ke tahap zan, syak, waham atau jahil.  Istilah yakin itu sendiri didefinisikan sebagai kepercayaan terhadap sesuatu bahawa ia adalah begini atau begitu, dan dalam masa yang sama kepercayaan tersebut menolak kemungkinan sesuatu itu boleh jadi selain daripada gambaran sebegini atau sebegitu, yang mana gambaran tersebut sebenarnya bertepatan dengan realiti hakikatnya.  Konsep keyakinan dalam Islam secara tradisinya dapat dipecahkan kepada tiga  tahap iaitu ilmu al yaqin, ‘ainul yakin dan haqq al-yaqin.   Bertentangan dengan tahap pengetahuan secara yakin, ia boleh berubah dan menurun menjadi zan, syak, waham dan jahil.

Zan(70%), iaitu pengetahuan yang berat sebelah adanya jazam, ringan akan tiada jazam. Zan juga berat hatinya itu mengetahui dan ringan pada hatinya tiada mengetahui. SEcara perbandingan, zan juga didefinasikan sebagai mempercayai sesuatu berdasarkan satu pandangan atau pandangan atau pendapat yang rajih tetapi masih menyimpan dan tidak membuang pandangan atau pendapat yang kedua atau yang seterusnya.

Syak (50%) , iaitu pengetahuan yang “taraddud antara dua pekerjaan bersamaan keduanya [antara jazam dan tidak], tiada lebih salah suatu daripada taulannya.   Secara perbandingan, syak juga didefinisikan sebagai berbolak-balik di antara dua pandangan yang bertentangan tanpa ada tarjih ke atas mana-mana satu pendapat atau pandangan. Dengan kata lain, syak berlaku apabila hati seseorang sentiasa berbolakbalik dalam membenarkan atau menolak gambaran mengenai sesuatu yang sampai kepadanya.

Waham(25%) , iaitu pengetahuan yang “berat sebelah tiada [jazam], ringan sebelah adanya [jazam],” seperti menurut Dāwūd al-Faṭānī. Waham juga ialah pengetahuan yang “ringan hatinya pada mengetahui dan berat hatinya pada tiada mengetahui.”seperti menurut Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī.  Boleh juga difahami bahawa waham timbul secara bertentangan bagi keadaan zan.

Jahil (0%) iaitu “tiada mengetahui sekali-kali,”yang diistilahkan secara lebih khusus sebagai jahil basit, seperti menurut huraian Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī. Satu lagi tahap jahil yang diistilahkan sebagai jahil murakab didefinisikan oleh beliau sebagai “mendapat atas bersalahan sifatnya pada wāqi‘ dan dinamakan dia dengan demikian itu kerana bersusunannya daripada dua jahil; pertama, jahil empunyanya dengan barang yang pada wāqi‘; kedua, jahilnya dengan bahawasanya dirinya jahil kerana sangkanya bahawasanya ia yang mengetahui.” Dāwūd al-Faṭānī pula mendefinisikannya sebagai “jazam yang tiada muafakat bagi hak.” Secara perbandingan, jahil juga didefinisikan sebagai mempercayai sesuatu secara bertentangan dengan hakikat kebenarannya.

Asas yang kedua konsep ilmu ialah tepati hakikat.[4]  Tanpanya sesuatu pengetahuan itu menjadi andaian persepsi sahaja.  Apa yang dimaksudkan dengan menepati hakikat (corresponds to the reality-truth) ialah gambaran mengenai sesuatu yang sampai kepada seseorang menepati hakikat sesuatu yang digambarkan itu. Hal ini disebabkan boleh sahaja berlaku keadaan gambaran tadi tidak menepati perihal sebenar objek yang digambarkan itu. Di sini, perlu juga difahami bahawa apa yang dimaksudkan dengan “gambaran” adalah tasawur konseptual mengenai sesuatu, bukan gambaran fizikal.  Ketepatan dengan hakikat adalah elemen kedua yang mesti ada dalam membina gambaran ilmiah seseorang mengenai sesuatu. Dengan kata lain, kepercayaan secara yakin sahaja tidak memadai untuk menjadikan gambaran seseorang mengenai sesuatu sebagai ilmu. Hal ini disebabkan ada sahaja kepercayaan terhadap sesuatu yang tidak pun menepati hakikat sesuatu itu.

Asas yang ketiga ialah hujah.[5] Tanpanya sesuatu pengetahuan itu menjadi taklid. Elemen hujah atau dalil merupakan penekanan yang diberikan oleh Dāwūd al-Faṭānī dan Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī dalam definisi mereka mengenai ilmu. Malah, dalam definisi kedua yang diberikan oleh Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī di atas, beliau tidak menyentuh soal dalil, apabila sekadar menyatakan bahawa ilmu adalah “mendapat akan sesuatu berbetulan dengan hakikatnya.”Demikian juga, pelbagai definisi lain yang direkodkan oleh al-Jurjānī, juga tidak menekankan aspek hujah. 

Ketiga-tiga perkara di atas, iaitu yakin, tepat dan hujah, boleh dianggap sebagai tungku yang membolehkan sesuatu berdiri dan dikenali sebagai ilmu. Kekurangan salah satu daripada tungku ini tidak membolehkan sesuatu pengetahuan berdiri sebagai ilmu yang hakiki. Sebaliknya, apa yang dianggap sebagai pengetahuan itu sebenarnya hanyalah sangkaan atau andaian atau taklid semata-mata.

Islam dan ilmu

Ilmu yang dimaksudkan adalah makrifat dan mengenali hakikat sesuatu dengan tepat sebagaimana hakikat sebenarnya, mengethui sesuatu yang diturunkan Allah SWT dan mengetahui tujuan manusia diwujudkan dan kehidupan akhirat yang mengakhiri kehidupan kita.  Ilmu yang paling tinggi dan mulia ialah mengenal Allah SWT  dan mengenal Islam yang diturunkan kepada Nadi SAW.  [6]  Dengan mengenal Allah dah Nabi Muhammad SAW, seseorang Muslim itu akan mengenal Tuhan, Rasul, agama dan ajaran yang terkandung dalam agama.  Islam juya amat memandang tinggi kepada ulama’.  Orang yang berilmu pula hendaklah menggunakan ilmunya untuk mendapatkan keredhaan Allah.  Dalam masa yang sama, ia tidak boleh merasa bangga diri dan sedar bahawa apa yang diketahuinya iu amatlah sedikit berbanding dengan ilmu Allah SWT.

Ilmu yang yang dikehendaki oleh Islam ada tiga(3) bahagian[7]

Yang pertamanya berdasarkan kriteria tahap pengetahuan.  Ianya berdasarkan al makrifah dan dan al-ilm.  Al-Makrifah atau ilmu pengetahun adalah ilmu yang tidak lagi ada padanya rasa syak.  Ia adalah adalah al-qarb atau taqarrub kepada Allah SWT iaitu apa yang didapati atau diterima oleh hati lalu memberi kesan yang mendalam kepada hati lalu membentuk tindakan.  Al -Ilm atau ilmu pengetahuan pula seperti tahu yang api itu panas dengan melihat api.  Ilmu pengetahuan adalah ilmu yang hanya subjek yang ingin mengetahui bertindak untuk mengethaui objek yang ingin diketahuinya.

Yang keduanya berdasarkan kriteria hukum mempelajari ilmu, iaitu berkaitan ilmu fardu ain dan fardhu kifayah.  Ilmu fardhu ain itu menurut Imam Nawawi sebagai belajarnya mukallaf tentang ilmu yang suatu kewajipan bagi seseorrang yang tidak mungkin dilaksanakan kecuali denganya, misalya cara berwuduk, solat dan sebagainya.  Fardhu kifayah pula dibahagi kepada dua bahagian.  Yang pertamanya ilmu yang bersifat syar’ie yang diambil dari petunjuk Nabi Muhammad SAW yang bukan berdasarkan akal, eksperimen dan pendengaran.  Kategori keduanya ialah semua ilmu yang penting bagi urusan mentadbir dunia seperti ilmu kedoktoran, kejuruteraan, ekonomi dan sebagainya.

Yang ketiganya ialah kriteria aktiviti subjek yang ingin diketahui yang meliputi ilmu husuli dan ilmu huduri.  Ilmu husuli ialah ilmu yang terhasil dari hasil usaha subjek yang ingin mengetahui mengkaji objek yang ingin diketahui.  Manakala ilmu hudhuri pula ialah ilmu yang dihadirkan oleh Allah SWT kepada subjek yang akhirnya mengetahui ilmu itu tanpa usahanya.

Justifikasi pegangan, perhatian dan pilihan

Rumusan daripada Al-Jurjani ini perlu disedari dengan baik dalam usaha menangani idea pasca modenisme yang mendirikan pemikiran mereka atas keraguan terhadap kecapaian ilmu hakiki.  Pendekatan memahami agama yang berlandaskan epistologi pasca modenisme ini menimbulkan sangkaan bahawa pengetahuan tradisi sedia ada berkaitan agama adalah tidak sabit dan tidak muktamad. Justeru ini definisi baru perlu diberi takrifan semula.

Kesimpulan

Sebagai penutupnya, telah dijelaskan definisi ilmu penurut pemikiran Islam, tiga perkara asasi pecahan ilmu, Islam dan ilmu, ilmu yang dikehendaki oleh Islam dan kepentingan ilmu dalam berdepan dengan cabaran pasca modernisme.

---

[1] Abdullah bin Qasim Al-Wasyli, Syarah Ushul ‘Isyrin Menyelami Samudera 20 prinsip Hasan Al Banna, Era Intermedia, 2001, ms. 86-90.

[2] Wan Adli, Asas Epistemologi Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah dalam Menangani Pasca Modenisme, ms 1-14.

[3] Ibid, ms 7

[4] Ibid, ms. 9

[5] Ibid, ms. 10

[6] 20 Asas Kefahaman Islam, Pustaka Salam, 2003, ms. 22-23.

[7] Nota kuliah Wan Adli Wan Ramli, Nota Epistimologi, ms. 6.