Definisi ilmu
Ilmu
menurut bahasa bererti pengetahuan. Para
ulama mendefinisikannya sebagai
pengetahuan akan kebenaran berdasarkan dalil, atau penemuan sesuatu secara
hakiki. Dengan definisi ini, kita dapati
ianya berbeza dengan tsaqafah. Tsaqafah
adalah pemahaman secara umum terhadap sesuatu ilmu, sedangkan ilmu adalah
pemahaman khusus lagi mendalam terhadap salah satu cabang ilmu.[1]
Sekurang-kurangnya
ada tiga aspek asasi yang ditekankan dalam konsep ilmu menurut Islam. Bermula dengan yakin, tepati hakikat, dan
ada hujah.[2]
Asas
yang pertama konsep ilmu ialah yakin(100%). [3] Menurut
Al Jurjani, yakin tanpanya sesuatu pengetahuan turun ke tahap zan, syak, waham
atau jahil. Istilah yakin itu sendiri
didefinisikan sebagai kepercayaan terhadap sesuatu bahawa ia adalah begini atau
begitu, dan dalam masa yang sama kepercayaan tersebut menolak kemungkinan
sesuatu itu boleh jadi selain daripada gambaran sebegini atau sebegitu, yang
mana gambaran tersebut sebenarnya bertepatan dengan realiti hakikatnya. Konsep keyakinan dalam Islam secara
tradisinya dapat dipecahkan kepada tiga
tahap iaitu ilmu al yaqin, ‘ainul yakin dan haqq al-yaqin. Bertentangan dengan tahap pengetahuan secara
yakin, ia boleh berubah dan menurun menjadi zan, syak, waham dan jahil.
Zan(70%),
iaitu pengetahuan yang berat sebelah adanya jazam, ringan akan tiada jazam. Zan
juga berat hatinya itu mengetahui dan ringan pada hatinya tiada mengetahui.
SEcara perbandingan, zan juga didefinasikan sebagai mempercayai sesuatu berdasarkan
satu pandangan atau pandangan atau pendapat yang rajih tetapi masih menyimpan
dan tidak membuang pandangan atau pendapat yang kedua atau yang seterusnya.
Syak
(50%) , iaitu pengetahuan yang “taraddud antara dua
pekerjaan bersamaan keduanya [antara jazam dan tidak], tiada lebih salah suatu
daripada taulannya. Secara
perbandingan, syak juga didefinisikan sebagai berbolak-balik di antara dua
pandangan yang bertentangan tanpa ada tarjih ke atas mana-mana satu pendapat
atau pandangan. Dengan kata lain, syak berlaku apabila hati seseorang sentiasa
berbolakbalik dalam membenarkan atau menolak gambaran mengenai sesuatu yang
sampai kepadanya.
Waham(25%)
,
iaitu pengetahuan yang “berat sebelah tiada [jazam], ringan sebelah adanya
[jazam],” seperti menurut Dāwūd al-Faṭānī. Waham juga ialah pengetahuan yang
“ringan hatinya pada mengetahui dan berat hatinya pada tiada
mengetahui.”seperti menurut Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī. Boleh juga difahami bahawa waham timbul
secara bertentangan bagi keadaan zan.
Jahil
(0%)
iaitu “tiada mengetahui sekali-kali,”yang diistilahkan secara lebih khusus
sebagai jahil basit, seperti menurut huraian Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī. Satu
lagi tahap jahil yang diistilahkan sebagai jahil murakab didefinisikan oleh
beliau sebagai “mendapat atas bersalahan sifatnya pada wāqi‘ dan dinamakan dia
dengan demikian itu kerana bersusunannya daripada dua jahil; pertama, jahil
empunyanya dengan barang yang pada wāqi‘; kedua, jahilnya dengan bahawasanya
dirinya jahil kerana sangkanya bahawasanya ia yang mengetahui.” Dāwūd al-Faṭānī
pula mendefinisikannya sebagai “jazam yang tiada muafakat bagi hak.” Secara
perbandingan, jahil juga didefinisikan sebagai mempercayai sesuatu secara
bertentangan dengan hakikat kebenarannya.
Asas
yang kedua konsep ilmu ialah tepati hakikat.[4] Tanpanya sesuatu
pengetahuan itu menjadi andaian persepsi sahaja. Apa yang dimaksudkan dengan menepati hakikat
(corresponds to the reality-truth) ialah gambaran mengenai sesuatu yang sampai
kepada seseorang menepati hakikat sesuatu yang digambarkan itu. Hal ini
disebabkan boleh sahaja berlaku keadaan gambaran tadi tidak menepati perihal
sebenar objek yang digambarkan itu. Di sini, perlu juga difahami bahawa apa
yang dimaksudkan dengan “gambaran” adalah tasawur konseptual mengenai sesuatu,
bukan gambaran fizikal. Ketepatan dengan
hakikat adalah elemen kedua yang mesti ada dalam membina gambaran ilmiah
seseorang mengenai sesuatu. Dengan kata lain, kepercayaan secara yakin sahaja
tidak memadai untuk menjadikan gambaran seseorang mengenai sesuatu sebagai
ilmu. Hal ini disebabkan ada sahaja kepercayaan terhadap sesuatu yang tidak pun
menepati hakikat sesuatu itu.
Asas
yang ketiga ialah hujah.[5]
Tanpanya sesuatu pengetahuan itu menjadi taklid. Elemen hujah atau dalil
merupakan penekanan yang diberikan oleh Dāwūd al-Faṭānī dan Zayn al-‘Ābidīn
al-Faṭānī dalam definisi mereka mengenai ilmu. Malah, dalam definisi kedua yang
diberikan oleh Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī di atas, beliau tidak menyentuh soal
dalil, apabila sekadar menyatakan bahawa ilmu adalah “mendapat akan sesuatu
berbetulan dengan hakikatnya.”Demikian juga, pelbagai definisi lain yang
direkodkan oleh al-Jurjānī, juga tidak menekankan aspek hujah.
Ketiga-tiga
perkara di atas, iaitu yakin, tepat dan hujah, boleh dianggap sebagai tungku
yang membolehkan sesuatu berdiri dan dikenali sebagai ilmu. Kekurangan salah
satu daripada tungku ini tidak membolehkan sesuatu pengetahuan berdiri sebagai
ilmu yang hakiki. Sebaliknya, apa yang dianggap sebagai pengetahuan itu
sebenarnya hanyalah sangkaan atau andaian atau taklid semata-mata.
Islam
dan ilmu
Ilmu
yang dimaksudkan adalah makrifat dan mengenali hakikat sesuatu dengan tepat
sebagaimana hakikat sebenarnya, mengethui sesuatu yang diturunkan Allah SWT dan
mengetahui tujuan manusia diwujudkan dan kehidupan akhirat yang mengakhiri
kehidupan kita. Ilmu yang paling tinggi
dan mulia ialah mengenal Allah SWT dan
mengenal Islam yang diturunkan kepada Nadi SAW.
[6] Dengan mengenal Allah dah Nabi Muhammad SAW,
seseorang Muslim itu akan mengenal Tuhan, Rasul, agama dan ajaran yang
terkandung dalam agama. Islam juya amat
memandang tinggi kepada ulama’. Orang
yang berilmu pula hendaklah menggunakan ilmunya untuk mendapatkan keredhaan
Allah. Dalam masa yang sama, ia tidak
boleh merasa bangga diri dan sedar bahawa apa yang diketahuinya iu amatlah
sedikit berbanding dengan ilmu Allah SWT.
Ilmu
yang yang dikehendaki oleh Islam ada tiga(3) bahagian[7]
Yang
pertamanya berdasarkan kriteria tahap pengetahuan. Ianya berdasarkan al makrifah dan dan al-ilm. Al-Makrifah atau ilmu pengetahun adalah ilmu
yang tidak lagi ada padanya rasa syak.
Ia adalah adalah al-qarb atau taqarrub kepada Allah SWT iaitu apa yang
didapati atau diterima oleh hati lalu memberi kesan yang mendalam kepada hati
lalu membentuk tindakan. Al -Ilm atau
ilmu pengetahuan pula seperti tahu yang api itu panas dengan melihat api. Ilmu pengetahuan adalah ilmu yang hanya
subjek yang ingin mengetahui bertindak untuk mengethaui objek yang ingin
diketahuinya.
Yang
keduanya berdasarkan kriteria hukum mempelajari ilmu, iaitu berkaitan ilmu
fardu ain dan fardhu kifayah. Ilmu
fardhu ain itu menurut Imam Nawawi sebagai belajarnya mukallaf tentang ilmu
yang suatu kewajipan bagi seseorrang yang tidak mungkin dilaksanakan kecuali denganya,
misalya cara berwuduk, solat dan sebagainya.
Fardhu kifayah pula dibahagi kepada dua bahagian. Yang pertamanya ilmu yang bersifat syar’ie
yang diambil dari petunjuk Nabi Muhammad SAW yang bukan berdasarkan akal,
eksperimen dan pendengaran. Kategori
keduanya ialah semua ilmu yang penting bagi urusan mentadbir dunia seperti ilmu
kedoktoran, kejuruteraan, ekonomi dan sebagainya.
Yang
ketiganya ialah kriteria aktiviti subjek yang ingin diketahui yang meliputi
ilmu husuli dan ilmu huduri. Ilmu husuli
ialah ilmu yang terhasil dari hasil usaha subjek yang ingin mengetahui mengkaji
objek yang ingin diketahui. Manakala
ilmu hudhuri pula ialah ilmu yang dihadirkan oleh Allah SWT kepada subjek yang
akhirnya mengetahui ilmu itu tanpa usahanya.
Justifikasi pegangan,
perhatian dan pilihan
Rumusan
daripada Al-Jurjani ini perlu disedari dengan baik dalam usaha menangani idea
pasca modenisme yang mendirikan pemikiran mereka atas keraguan terhadap
kecapaian ilmu hakiki. Pendekatan
memahami agama yang berlandaskan epistologi pasca modenisme ini menimbulkan
sangkaan bahawa pengetahuan tradisi sedia ada berkaitan agama adalah tidak
sabit dan tidak muktamad. Justeru ini definisi baru perlu diberi takrifan
semula.
Kesimpulan
Sebagai penutupnya, telah
dijelaskan definisi ilmu penurut pemikiran Islam, tiga perkara asasi pecahan
ilmu, Islam dan ilmu, ilmu yang dikehendaki oleh Islam dan kepentingan ilmu
dalam berdepan dengan cabaran pasca modernisme.
[1]
Abdullah bin Qasim Al-Wasyli, Syarah Ushul ‘Isyrin Menyelami Samudera 20
prinsip Hasan Al Banna, Era Intermedia, 2001, ms. 86-90.
[2]
Wan Adli, Asas Epistemologi Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah dalam Menangani Pasca
Modenisme, ms 1-14.
[3]
Ibid, ms 7
[4]
Ibid, ms. 9
[5]
Ibid, ms. 10
[6] 20
Asas Kefahaman Islam, Pustaka Salam, 2003, ms. 22-23.
[7]
Nota kuliah Wan Adli Wan Ramli, Nota Epistimologi, ms. 6.
No comments:
Post a Comment