KEPIMPINAN DALAM ISLAM MENURUT PANDANGAN IBNU KHALDUN

Falsafah kepimpinan menurut Ibn Khaldun yang mensyaratkan pemimpin mesti daripada kalangan bangsa utama dalam wilayah yang dipimpin.

Di dalam kitab mukaddimah sarjana Ibn Khaldun telah menulis pelbagai tajuk yang penting.  Antaranya berkaitan dengan kepimpinan.  Kepimpinan di dalam Islam adalah suatu perkara yang penting agar sesuatu negara itu teratur dan diurus dengan baik.

Ibn Khaldun telah meletakkan empat syarat wajib bagi pemimpin iaitu ilmu, keadilan, kesanggupan atau kemampuan, pancaindera yang elok.  Ditambahi satu syarat yang dieprdebatkan iaitu mestilah dari golongan Quraisy.  Prasyarat ini didasarkan kepada Hadits kepemimpinan dari kaum Quraisy secara tekstual memang jelas berbunyi demikian ( الأئمة من  قريش) Quraisy merupakan anak keturunan Nadhar bin Kinanah.

Setelah mengambil kelas ini, bagi saya maklumat ini adalah sesuatu yang baru bagi saya.  Apabila diperjelaskan pula yang makna Quraisy ini dikaitkan pula dengan asobiyah. Maka saya menjadi semakin keliru.  Adakah terdapat aspek yang baik disebalik kaitan tersebut.  Seoanjang pengalaman saya, istilah ‘asobiyah telah diberi satu konotasi yang amat negatif sejak saya di bangku sekolah menengah lagi. Asobiyah juga telah disamaertikan pula dengan nasionalisme.  Di mana nasionalisme yang diceritakan di dalam silibus sejarah tidak memaparkan secara jelas seperti mana yang diterangkan oleh Ibn Khaldun.  Saya yakin, ramai lagi warga Muslim di dunia Islam yang keliru dengan perkara ini.

Hal ini juga diburukkan oleh suasana politik di negara ini.  Politik Islam dan politik sekular.  Suatu masa dulu,  parti politik Islam menyerang habis-habisan ‘asobiyah, nasionalisme, sekularisme dan pelbagai isme yang lain.  Parti pemerintah pada masa itu, dilabelkan sebagai mewarisi legasi penjajah British dan meneruskan kelangsungan fahaman kebangsaan Melayu dan sekular. 

Jadilah timbullah di dalam minda saya adakah definisi ‘asobiyah yang sebenar? mengapa Ibn Khaldun menganjurkan keperluan wujudnya ‘asobiyah bagi sesebuah negara?  Apakah ‘asobiyah yang dibolehkan dan yang tidak dibolehkan?   Apa kaitan cintakan watan dengan iman?  Kesemua ini akan saya rungkaikan saya persatu berdasarkan pemahaman saya.

Definisi ‘asobiyyah berasal dari kata dasar ‘asab yang membawa erti menambat, mengikat, dan memintal sesuatu.  Ia juga membawa erti berkumpul.  Di dalam kamus Bahasa Arab, ianya mempunyai tidak lebih lapan makna.  Dari segi Bahasa dapat disimpulkan bahawa ‘asobiyah merujuk kepada kumpulan manusia, sifat atau perasaan, dan perasaan kepuakkan yang tidak berbelah bagi sama ada baik atau buruk.

Di dalam al Quran ianya menggunakan istilah al-‘usbah.  Semuanya menggambarkan makna puak atau kumpulan .  Kumpulan atau puak itu mempunyai ikatan keturunan.  Di dalam beberapa buah hadis ada disebutkan berkaitan dengan ‘asobiyyah.  Misalnya,

‘Bukan dari golongan kami, orang yang menyeru kepada ‘asobiyah, dan bukan dari golongan kami, orang berperang di atas dasar ‘asobiyah, dan bukan dari golongan kami orang yang mati di atas dasar ‘asobiyah.

HR Ibnu Majah,2:1 302, No hadis 3948

Seperti yang saya sebutkan dari awal tadi, umum banyak terdedah kepada dalil dan hadis yang menjelaskan sisi negative tanpa diberi huraian yang secara menyeluruh.  Justeru itu berlakulah salah faham terhadap istilah ini dan aplikasinya dalam negara kita.  Daripada hadis yang disebutkan tadi, jelas bahawa yang dimaksudkan di sini ialah mencintai kaum sendiri tidak dilarang.  Yang dilarang ialah menolong kaum sendiri melakukan kezaliman.

Pada sisi yang lain pula, konotasi negatif berkaitan bangsaku ini menyebabkan kita tidak berani bersuara demi kepentingan bangsa Melayu misalnya kononnnya takut dilabelkan sebagai perkauman atau ultra-Malay.  Pihak musuh telah mengambil ini sebagai satu peluang untuk melemahkan kita di atas laungan keadilan, kesaksamaan dan kesamarataan. 

Berbalik kepada ‘asobiyah menurut pandangan Ibn Khaldun, asal usul pengertian ‘asobiyah adalah daripada perhubungan yang dihasilkan oleh pertalian darah daging.  Hubungan itu itu ialah perasaan silaturrahim yang ada pada diri manusia secara tabi’i.  Perasaan ini penting kepada kit ajika disalurkan kepada amalan tolong menolong dan berkasih sayang antara satu sama lain.   Asobiyah telah dijadikan oleh Allah dalam diri manusia untuk mempertahankan diri, bangsa dan puak daripada serangan musuh.  Menurut Ibnu Khaldun lagi, perasaan ini amat penting untuk sesuatu bangs aitu kompetitif dan berkembang maju. 

Namun begitu, ‘asobiyah boleh disalurkan kepada berkaitan dan boleh juga kepada kejahatan.

Justeru itu apakah sisi kebaikan ‘asobiyah menurut Ibn Khaldun?   Menurut beliau, ‘asobiyah penting dalam konteks hendak membangunkan sesebuah bangsa dan negara.

Kepimpinan sangat diperlukan dan diberikan kepada golongan yang berwibawa. Apabila ketua itu dilantik menjadi ketua, maka beliau wajib dipatuhi.  Dia mesti ada kuasa untuk mengarah kerana ia dari kelompok golongan yang berwibawa.  Kewibawaan inilah yang diperlukan dalam menjaga sesebuah masyarakat.  Jika ingin dikaitkan dengan politik semasa, masing-masing telah melalui fasa apabila kuasa majoriti Melayu Islam sudah diambil oleh kelompok yang bukan Islam yang bukan majoriti.  Setiap hari yng dilalui amat mencemaskan dan mendukacitakan terutamanya yang berkaitan dengan kepentingan Islam dan Melayu.

Justeru itu, parti politik melayu muslim mestilah strategik dalam berpolitik dan bukannya bercakaran sesama sendiri untuk memenuhi ambisi peribadi.

Menurut Ibn Khaldun lagi, Tujuan asobiyah ialah memberikan pertahanan dan kawalan yang baik, menuntut hak dan dan menjauhkan diri dari dizalimi.

Justeru itu kepimpinan mestilah diberikan kepada golongan yang kuat ‘asobiyyahnya antara golongan yang ada dalam masyarakat. Jika yang dilantik itu tidak berwibawa atau tidak kuat ‘asobiyahnya, maka ia akan tunduk kepada kepada golongan yang kuat ‘asobiyahnya.  Contoh mudahnya ialah pengalaman kita dalam politik semasa di negara kita.

Setelah dijelaskan sisi positif ‘asobiyah, apakah sisi negative ‘asobiyah?  Apakah yang dimaksudkan pula dengan ‘asobiyah yang ditolak?  Sebenarnya ‘asobiyah yang ditolak ialah asobiyah yang melakukan kezaliman, jahiliyah rasisme, tidak tahu mana yang benar dan salah dan takbur.

Zalim dari segi bahasanya membawa maksud gelap, hitam dan pada istilahnya tidak ada keinsafan, meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya.  Zalim itu dapat dibahagikan kepada kezaliman antara manusia dengan Allah, iaitu kufur, syirik dan nifaq.  Seterusnya kezaliman sesama manusia, dan akhirnya kezaliman pada diri sendiri.  Semua ini merujuk kepada membelakangi ajaran Allah SWT.

Ciri ‘asobiyah yang ditolak yang keduanya ialah bersifat jahiliyah.  Jahiliyah ini bukan merujuk kepada masa arab jahiliyah sahaja, tetapi ia boleh muncul pada setiap zaman.  Jahiliyah yang dirujuk sebagai menolak hukum Allah SWT.  Ciri yang seterusnya ialah tidak mengetahui mana yang benar dan mana yang salah.  Perjuangan atas dasar ‘asobiyah kebendaan dan hawa nafsu adalah satu kesesatan.  Al Hak itu adalah dari Allah dan bukan ciptaan manusia.  Akhir sekali ciri ‘asobiyah yang dicela ialah sifat takbur.  Penindasan, dan ketidakadilan merupakan perkara yang digolongkan dalam kesombongan bangsa.

Justeru itu, ‘asobiyah jahiliyah ini boleh berlaku pada individu, kumpulan, bangsa dan seterusnya negara.

Setelah memahami konsep yang diutarakan oleh Ibn Khaldun, saya mengambil sikap menerima konsep yang dipelopori oleh beliau.  Jika ingin dikaitkan dengan ‘asobiyah Melayu, kita tidak merujuk kepada ‘asobiyah jahiliyah yang sempit.  Perjuangan kebangssan ini luas dan sangat bersesuaian dengan huraian oleh Ibn Khaldun.

Gagasan ‘asobiyah Melayu kita mestilah berasaskan semangat cinta akan tanah air.  Berdasarkan konsep hubbul watan minal iman.  Iaitu kasihkan watan adalah dari keimanan.

Kesimpulan

Sebagai penutupnya telah dijelaskan definisi ‘asobiyah, kepentingan ‘asobiyah, sisi baik dan buruknya ‘asobiyah, dan kaitan cinta watan dengan iman.  Ibnu Khaldun telah meletakkan satu konsep yang hebat dan jika difahami oleh umat manusia pada masa kini akan harmoni dan aman damai.

Definisi ilmu menurut pemikiran falsafah Islam

 Definisi ilmu

Ilmu menurut bahasa bererti pengetahuan.  Para ulama  mendefinisikannya sebagai pengetahuan akan kebenaran berdasarkan dalil, atau penemuan sesuatu secara hakiki.  Dengan definisi ini, kita dapati ianya berbeza dengan tsaqafah.  Tsaqafah adalah pemahaman secara umum terhadap sesuatu ilmu, sedangkan ilmu adalah pemahaman khusus lagi mendalam terhadap salah satu cabang ilmu.[1]

Sekurang-kurangnya ada tiga aspek asasi yang ditekankan dalam konsep ilmu menurut Islam.   Bermula dengan yakin, tepati hakikat, dan ada hujah.[2]

Asas yang pertama konsep ilmu ialah yakin(100%). [3] Menurut Al Jurjani, yakin tanpanya sesuatu pengetahuan turun ke tahap zan, syak, waham atau jahil.  Istilah yakin itu sendiri didefinisikan sebagai kepercayaan terhadap sesuatu bahawa ia adalah begini atau begitu, dan dalam masa yang sama kepercayaan tersebut menolak kemungkinan sesuatu itu boleh jadi selain daripada gambaran sebegini atau sebegitu, yang mana gambaran tersebut sebenarnya bertepatan dengan realiti hakikatnya.  Konsep keyakinan dalam Islam secara tradisinya dapat dipecahkan kepada tiga  tahap iaitu ilmu al yaqin, ‘ainul yakin dan haqq al-yaqin.   Bertentangan dengan tahap pengetahuan secara yakin, ia boleh berubah dan menurun menjadi zan, syak, waham dan jahil.

Zan(70%), iaitu pengetahuan yang berat sebelah adanya jazam, ringan akan tiada jazam. Zan juga berat hatinya itu mengetahui dan ringan pada hatinya tiada mengetahui. SEcara perbandingan, zan juga didefinasikan sebagai mempercayai sesuatu berdasarkan satu pandangan atau pandangan atau pendapat yang rajih tetapi masih menyimpan dan tidak membuang pandangan atau pendapat yang kedua atau yang seterusnya.

Syak (50%) , iaitu pengetahuan yang “taraddud antara dua pekerjaan bersamaan keduanya [antara jazam dan tidak], tiada lebih salah suatu daripada taulannya.   Secara perbandingan, syak juga didefinisikan sebagai berbolak-balik di antara dua pandangan yang bertentangan tanpa ada tarjih ke atas mana-mana satu pendapat atau pandangan. Dengan kata lain, syak berlaku apabila hati seseorang sentiasa berbolakbalik dalam membenarkan atau menolak gambaran mengenai sesuatu yang sampai kepadanya.

Waham(25%) , iaitu pengetahuan yang “berat sebelah tiada [jazam], ringan sebelah adanya [jazam],” seperti menurut Dāwūd al-Faṭānī. Waham juga ialah pengetahuan yang “ringan hatinya pada mengetahui dan berat hatinya pada tiada mengetahui.”seperti menurut Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī.  Boleh juga difahami bahawa waham timbul secara bertentangan bagi keadaan zan.

Jahil (0%) iaitu “tiada mengetahui sekali-kali,”yang diistilahkan secara lebih khusus sebagai jahil basit, seperti menurut huraian Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī. Satu lagi tahap jahil yang diistilahkan sebagai jahil murakab didefinisikan oleh beliau sebagai “mendapat atas bersalahan sifatnya pada wāqi‘ dan dinamakan dia dengan demikian itu kerana bersusunannya daripada dua jahil; pertama, jahil empunyanya dengan barang yang pada wāqi‘; kedua, jahilnya dengan bahawasanya dirinya jahil kerana sangkanya bahawasanya ia yang mengetahui.” Dāwūd al-Faṭānī pula mendefinisikannya sebagai “jazam yang tiada muafakat bagi hak.” Secara perbandingan, jahil juga didefinisikan sebagai mempercayai sesuatu secara bertentangan dengan hakikat kebenarannya.

Asas yang kedua konsep ilmu ialah tepati hakikat.[4]  Tanpanya sesuatu pengetahuan itu menjadi andaian persepsi sahaja.  Apa yang dimaksudkan dengan menepati hakikat (corresponds to the reality-truth) ialah gambaran mengenai sesuatu yang sampai kepada seseorang menepati hakikat sesuatu yang digambarkan itu. Hal ini disebabkan boleh sahaja berlaku keadaan gambaran tadi tidak menepati perihal sebenar objek yang digambarkan itu. Di sini, perlu juga difahami bahawa apa yang dimaksudkan dengan “gambaran” adalah tasawur konseptual mengenai sesuatu, bukan gambaran fizikal.  Ketepatan dengan hakikat adalah elemen kedua yang mesti ada dalam membina gambaran ilmiah seseorang mengenai sesuatu. Dengan kata lain, kepercayaan secara yakin sahaja tidak memadai untuk menjadikan gambaran seseorang mengenai sesuatu sebagai ilmu. Hal ini disebabkan ada sahaja kepercayaan terhadap sesuatu yang tidak pun menepati hakikat sesuatu itu.

Asas yang ketiga ialah hujah.[5] Tanpanya sesuatu pengetahuan itu menjadi taklid. Elemen hujah atau dalil merupakan penekanan yang diberikan oleh Dāwūd al-Faṭānī dan Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī dalam definisi mereka mengenai ilmu. Malah, dalam definisi kedua yang diberikan oleh Zayn al-‘Ābidīn al-Faṭānī di atas, beliau tidak menyentuh soal dalil, apabila sekadar menyatakan bahawa ilmu adalah “mendapat akan sesuatu berbetulan dengan hakikatnya.”Demikian juga, pelbagai definisi lain yang direkodkan oleh al-Jurjānī, juga tidak menekankan aspek hujah. 

Ketiga-tiga perkara di atas, iaitu yakin, tepat dan hujah, boleh dianggap sebagai tungku yang membolehkan sesuatu berdiri dan dikenali sebagai ilmu. Kekurangan salah satu daripada tungku ini tidak membolehkan sesuatu pengetahuan berdiri sebagai ilmu yang hakiki. Sebaliknya, apa yang dianggap sebagai pengetahuan itu sebenarnya hanyalah sangkaan atau andaian atau taklid semata-mata.

Islam dan ilmu

Ilmu yang dimaksudkan adalah makrifat dan mengenali hakikat sesuatu dengan tepat sebagaimana hakikat sebenarnya, mengethui sesuatu yang diturunkan Allah SWT dan mengetahui tujuan manusia diwujudkan dan kehidupan akhirat yang mengakhiri kehidupan kita.  Ilmu yang paling tinggi dan mulia ialah mengenal Allah SWT  dan mengenal Islam yang diturunkan kepada Nadi SAW.  [6]  Dengan mengenal Allah dah Nabi Muhammad SAW, seseorang Muslim itu akan mengenal Tuhan, Rasul, agama dan ajaran yang terkandung dalam agama.  Islam juya amat memandang tinggi kepada ulama’.  Orang yang berilmu pula hendaklah menggunakan ilmunya untuk mendapatkan keredhaan Allah.  Dalam masa yang sama, ia tidak boleh merasa bangga diri dan sedar bahawa apa yang diketahuinya iu amatlah sedikit berbanding dengan ilmu Allah SWT.

Ilmu yang yang dikehendaki oleh Islam ada tiga(3) bahagian[7]

Yang pertamanya berdasarkan kriteria tahap pengetahuan.  Ianya berdasarkan al makrifah dan dan al-ilm.  Al-Makrifah atau ilmu pengetahun adalah ilmu yang tidak lagi ada padanya rasa syak.  Ia adalah adalah al-qarb atau taqarrub kepada Allah SWT iaitu apa yang didapati atau diterima oleh hati lalu memberi kesan yang mendalam kepada hati lalu membentuk tindakan.  Al -Ilm atau ilmu pengetahuan pula seperti tahu yang api itu panas dengan melihat api.  Ilmu pengetahuan adalah ilmu yang hanya subjek yang ingin mengetahui bertindak untuk mengethaui objek yang ingin diketahuinya.

Yang keduanya berdasarkan kriteria hukum mempelajari ilmu, iaitu berkaitan ilmu fardu ain dan fardhu kifayah.  Ilmu fardhu ain itu menurut Imam Nawawi sebagai belajarnya mukallaf tentang ilmu yang suatu kewajipan bagi seseorrang yang tidak mungkin dilaksanakan kecuali denganya, misalya cara berwuduk, solat dan sebagainya.  Fardhu kifayah pula dibahagi kepada dua bahagian.  Yang pertamanya ilmu yang bersifat syar’ie yang diambil dari petunjuk Nabi Muhammad SAW yang bukan berdasarkan akal, eksperimen dan pendengaran.  Kategori keduanya ialah semua ilmu yang penting bagi urusan mentadbir dunia seperti ilmu kedoktoran, kejuruteraan, ekonomi dan sebagainya.

Yang ketiganya ialah kriteria aktiviti subjek yang ingin diketahui yang meliputi ilmu husuli dan ilmu huduri.  Ilmu husuli ialah ilmu yang terhasil dari hasil usaha subjek yang ingin mengetahui mengkaji objek yang ingin diketahui.  Manakala ilmu hudhuri pula ialah ilmu yang dihadirkan oleh Allah SWT kepada subjek yang akhirnya mengetahui ilmu itu tanpa usahanya.

Justifikasi pegangan, perhatian dan pilihan

Rumusan daripada Al-Jurjani ini perlu disedari dengan baik dalam usaha menangani idea pasca modenisme yang mendirikan pemikiran mereka atas keraguan terhadap kecapaian ilmu hakiki.  Pendekatan memahami agama yang berlandaskan epistologi pasca modenisme ini menimbulkan sangkaan bahawa pengetahuan tradisi sedia ada berkaitan agama adalah tidak sabit dan tidak muktamad. Justeru ini definisi baru perlu diberi takrifan semula.

Kesimpulan

Sebagai penutupnya, telah dijelaskan definisi ilmu penurut pemikiran Islam, tiga perkara asasi pecahan ilmu, Islam dan ilmu, ilmu yang dikehendaki oleh Islam dan kepentingan ilmu dalam berdepan dengan cabaran pasca modernisme.

---

[1] Abdullah bin Qasim Al-Wasyli, Syarah Ushul ‘Isyrin Menyelami Samudera 20 prinsip Hasan Al Banna, Era Intermedia, 2001, ms. 86-90.

[2] Wan Adli, Asas Epistemologi Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jama‘ah dalam Menangani Pasca Modenisme, ms 1-14.

[3] Ibid, ms 7

[4] Ibid, ms. 9

[5] Ibid, ms. 10

[6] 20 Asas Kefahaman Islam, Pustaka Salam, 2003, ms. 22-23.

[7] Nota kuliah Wan Adli Wan Ramli, Nota Epistimologi, ms. 6.

Tokoh pemikir Islam: Shaikh Al Qaradhawi dan Al Buti

 Tokoh pemikir Islam yang dipilih ialah Shaikh Yusuf al-Qaradhawi  dan Shaikh Muhammad Said Ramadzan Al-Buti.  Berikut akan dihuraikan biografi mereka, cara pemikiran mereka , dan sumbangan mereka dalam bidang ini.

Shaikh Yusuf al-Qaradhawi

Yusuf al-Qaradawi adalah salah seorang sarjana Islam yang sangat unggul dan berpengaruh pada zaman ini.  Pemikirannya amat berpengaruh kepada dunia Islam dan juga di negara kita.[1]   

Latar belakang Yusuf Al Qaradhawi[2]

Beliau dilahirkan di kampung Shafat al-Tharab, Mesir pada tahun 1926.  Ayahnya seorang petani dan ibunya seorang peniaga.  Ayahnya meninggal dunia ketika usianya 2 tahun, manakala ibunya meninggal dunia pada usianya 15 tahun.  Beliau kemudiannya dijaga oleh bapa saudaranya.  Dalam aspek Pendidikan, beliau menghafaz al quran ketika usia 10 tahun.  Beliau melanjutkan pengajian di Universiti Al Azhar pada tahun 1952, dan beliau tamat sebagai pelajar terbaik keseluruhan.  Seterusnya beliau menyambung pengajian sarjana di fakulti Bahasa Arab dan mendapat pangkat kelas pertama.  Beliau tamat Ph.Dnya pada tahun 1973 dengan tesis bertajuk Fiqh al-Zakat. 

Berdasarkan ciri-ciri, kehidupan, sumbangan, pemikiran dan pengiktirafan, Shaikh Yusuf Al-Qaradhawi dingga sebagai mujaddid kontemporari. Beliau telah memenuhi kriteria sebagai mujaddid.  Beliau bukan sahaja mengenalpasti prinsip dasar dengan realiti, bahkan beliau mampu mentafsirkan, menjelaskan dan menjelaskan serta menerangkan dalam bentuk yang segar dan hidup untuk manfaat ummah. 

Sumbangan pemikiran Yusuf Al-Qaradhawi[3]

Pemikiran Yusuf al-Qaradawi mempunyai pengaruh yang sangat penting kepada dunia Islam.  Pemikiran dan semasa menjadikan beliau sentiasa menjadi rujukan sebahagian besar umat Islam.    Di antara sumbangan besar beliau ialah dengan memperkenalkan pendekatan dinamik untuk memahami syari’ah melalui konsep fikh dan manhaj yang beliau anjurkan seperti fikh -al waqi’, fikh al muwazanat, fikh al awlawiyyat, fikh al wasatiyyah, fikh daulah dan bermacam-macam lagi.[4]

Shaikh Muhammad Said Ramadzan Al-Buti

Muhammad Said Ramadazan Al-Buthi merupakan salah seorang sarjana Islam yang banyak menyumbang dalam pembangunan pemikiran di dunia Islam.  Penulisan beliau meliputi pelbagai tema yang dipecahkan kepada bab akidah, syari’ah, tasawuf, dakwah, pemikiran dan peradaban Islam.[5]

Latar belakang Shaikh Muhammad Said Ramadzan Al-Buti

Nama penuhnya Muhammad Said Ramadzan Al-Buti.  Beliau dilahirkan di Pulau Bhutan, Turki pada tahun 1929.  Ayahnya  Ramadzan adalah antara ulama besar di Turki.   Bila Kamal Ataturk memerintah Turki, keluarnya berhijrah ke Damsyik lalu menetap di sana.  Beliau sudah hafaz Al Quran sejak usia muda.  Beliau memasuki Universiti al Azhar pada tahun 1956 dari ijazah sarjana muda, sarjana dan doktor Falsafah.  Tajuk tesisnya ialah Ḍawābiṭ  al-Maṡlaḥah  fi  al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah, di mana beliau telah mendapat kelas pertama.  Setelah tamat pengajian, beliau bertugas di Fakulti Syariah, Universiti Damsyik, Syria.  Pada 13 Mac,2013, beliau telah gugur syahid di mihrab masjid Iman, Syria ketika sedang member kuliah tafsir Al Quran pada usia 84 tahun.[6]

Sumbangan pemikiran Shaikh Muhammad Said Ramadzan Al-Buti

Al Buthi memberi tumpuan dalam bidang akidah dan falsafah.  Beliau adalah antara ulamak ahli sunnah wal jamaah aliran asyairah.  Di antara kitab beliau di dalam bab Akidah dan Falsafah adalah seperti berikut:[7]

1. Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyyat: Wujud al-Khalid wa Wazifah al-Makhluk

2. Al-Madhahib al-Tawhidiyyah wa al-Falsafat al-Mucasarah

3. Nakd Awham al-Madiyyah al-Jidaliyyah

4. Al-Islam wa al-cAsr Tahdiyyat wa Aafat

5. Al-Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Madhhab Islami

6. Al-Madhhab al-Iqtisadi Bayna al-Syuyuciyyah wa al-Islam

7. Al-Mar’ah Bayna Tughyan al-Nizam al-Gharbi wa Lata’if al-Tashric al-Rabbani

8. Al-Tacrif cala al-Dhat huwa al-Tariq al-Mucabbat ila al-Islam

9. Al-Taghayyir Mafhumah wa Tarai’qah

10. Al-Din wa al-Falsafah

11. Dur al-Adyan fi al-Islam al-cAlami

12. Al-Bidayat Bakurrah Acmali al-Fikriyyah

13. Al-Zilamiyyun al-Nuraniyyun

Beliau menegaskan bahawa permasalahan utama umat Islam ialah disebabkan kejahilan mereka dalam bidang akidah.  Justeru itu, bidang akidah merupakan asas yang perlu diubati terlebih dahulu.

Kesimpulan

Al-Buti merupakan tokoh yang hebat dalam bidang ilmu dan pemikiran Islam.  Pemikiran beliau bersifat wasatiy dan kerangka manhaj yang terjaga. Pemikiran Al -Buthi dianggap bersifat syumul iaiatu meyeluruh selaras dengan kesyumulan Islam itu sendiri.  Karya-karya beliau boleh menjadi petunjuk penting kepada umat Islam.

---

[1] Mohd. Rumaizuddin Ghazali, Yusuf Al-Qaradawi dan pengaruhnya dalam masyarakat Islam Malaysia, Penerbit USIM, 2013, ms. 15

[2] Siti Aminah, Pengaruh Pemikiran Fiqh Yusuf Al-Qardhawi di Indonesia, Jurnal Ummul Qura, Vol 1, Maret 2015, ms. 59-71

[3]  Zulkifili Hassan, Yusuf al-Qaradawi dan sumbangan pemikirannya, GJAT, June 2013, Vol 3 (1), ms.  51- 66

[4] Ibid, ms. 58

[5] Andi Muhammad Aiman Andi Abdu Rahman, Ramadzan Al-Buti, Riwayat hidup dan beberapa aspek sumbangan pemikirannya, At-Tahkim, vol 8(23), 2018, ms. 1-7

[6] Muh. Nur Fitri D et al, Urgensi bermazhab fikih menurut perspektif Muhammad Said Ramadazan Al-Bhuti, Dhazain Nur: Jurnal Pendidikan, keislaman dan kemasyarakatan, vo 10(2), 2020, ms. 84-102.

[7] http://www.ibnuhasyim.com/2013/03/dr-msramadhan-al-buti-sejarah_22.html, akses 1/9/2022

Sekularisme berdasarkan buku oleh al-Attas bertajuk Risalah untuk Kaum Muslimin.

 Berikut dijelaskan berkaitan dengan definisi secular dan tiga ciri utama sekularisme berdasarkan buku oleh al-Attas bertajuk Risalah untuk Kaum Muslimin.

Sekular berasal dari perkataan latin saeculum, yang membawa makna masa dan keadaan dunia di mana masa itu berlaku.  Ini memberi maksud masakini di sini, masakini bermaksud kepada kenyataan masa sekarang, dan di sini bermaksud kepada dunia ini.  Justeru itu faham sekular itu merujuk kepada masa kedisinikinian.

Perubahan yang sentiasa berlaku pada dunia dan dalam dunia.  Ini membayangkan kepada satu kesimpulan bahawa perubahan yang dimaksudkan di sini merujuk kepada perubahan dalam pemikiran manusia menurut perubahan yang berlaku di alam sekeliling.  Iaitu perubahan nilai serta kepercayaan dan ilmu, yang terus menerus akan berlaku sebagai satu evolusi.

Pensekularisme pula membawa maksud keadaan sekular, atau gerak daya yang sedang berlaku yang mengisbatkan yang sekular.

Di sana ada tiga(3) ciri utama pensekularan iaitu pengosongan ala tabii dari semua makna ruhani, penafian semua kekudusan politik dan kepimpinan, dan penafian kesucian serta kekekalan semua nilai hidup.  Berikut dijelaskan huraian tiga(3) ciri utama berikut:

Pertama:  Pengosongan alam tabii(disenchantment of nature) dan akal insani dari semua makna ruhani; sehingga mengakibatkan pemisahan alam materi itu dari Tuhan, dan memperbezakannya dari insan, agar dapat kononnya insan meniliknya bukan lagi sebagai alam yang yang mempunyai hubungan maknawi dengan Tuhan. Tujuannya supaya manusia dapat bebas mempergunakan alam itu menurut kehendak dan keperluannya sendiri. Dengan itu, dapat pula dia mewujudkan perubahan sejarah yang membawa kepada konsep perkembangan dan pembangunan.

Kedua:  Penafian segala pengesahan terhadap kekuasaan dan kewibawaan politik(desacralization of politics) yang berdasarkan sumber-sumber ruhani dan agama; sehingga penafian ini dapat merupakan suatu prasyarat bagi menimbulkan perubahan politik , dan seterusnya perubahan masyarakat, yang membolehkan timbulnya gerak-daya perubahan sejarah.

Ketiga: Pengenalan kepada nilai nisbi(deconsecration of values) yang sentiasa akan berubah terhadap segala ciptaan kebudayaan dan tiap tiap rencana penilaian , termasuk rencana-bentuk penilaian agama dan pandangan alam yang mempunyai tujuan akhir yang tetap dan makna hidup yang muktamad, sehingga demikian kononnya dapat sejarah dan masa hadapan itu terbuka kepada perubahan, dan dapat insan itu bebas untuk membuat perubahan sekehendak hasratnya, serta dapat dia memesrakan dirnya dirinya dengan perubahan itu sebagai gerak daya evolusi.

Kesan sekularisme dan kepada kehidupan

Berikut dihuraikan pula mengenai kesan sekularisme dan kepada kehidupan kita. Kesan sekularisme ke atas umat Islam dapat dilihat melalui pelbagai cara iaitu bidang pendidikan, media massa serta media sosial, dan undang-undang.

Kesan melalui pendidikan[1]

Dalam aspek pendidikan, pelajar pengajian agama Islam disempitkan peluang secara material dan moden.  Secara moral pula penuntut bidang agama diperlekehkan dan dianggap tidak ada masa depan dalam konteks kerjaya.

Kesan dalam media dan media sosial

Di dalam konteks media media massa dan media sosial pula meliputi capaian bilangan yang lebih ramai.  Di era ledakan IR 4.0 kini, akan ada jutaan orang yang menonton, mendengar dan membacanya melalui pelbagai program yang dihidangkan.  Terlalu banyak program dan bahan yang tidak membantu perkembangan minda dan pengamalan akhlak Islam.  Program yang mempromosikan kebaikan dan akhlak mulia masih terlalu sedikit dan kurang memberi impak berkesan.

Kesan melalui undang-undang

Di dalam aspek ini, golongan sekularis amat giat menjauhkan Islam dari pemerintahan.  Mereka mempastikan  agar perundangan Islam tidak dijadikan panduan dalam semua perkara.  Undang-undang Islam diberi ruang yang amat kecil dalam soal nikah kahwin dan adat istiadat dan adat resam sahaja.  Perancangan golongan sekular ini berusaha memesongkan umat Islam dari beramal dengan agamanya mengikut jalan yang betul.  Muslim yang hatinya kosong dari iman pasti akan berkiblatkan barat atau sekular itulah yang membawa kemajuan, progresif dan moden.  Secara tidak  sedar, ia mencabut ikatan Islam dari tengkuknya dengan Islam.

Pendekatan menangani sekularisme

Dalam konteks Pendidikan, ialah melalui kembali menghayati Islam yang syumul.  Firman Allah di dalam surah Al Baqarah: 208

                    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Ertinya:

Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

 

Sebenarnya tidak ada istilah ilmu bukan Islam seperti bidang perubatan, kejuruteraan, senibina dan sebagainya.  Semua ilmu itu datangnya dari Allah SWT. Kita memerlukan para teknokrat yang menghayati Islam.  Konsep Islam yang syumul ini perlu diterapkan dari awal lagi.  Jika dalam konteks negara kita, dari masa TADIKA lagi sehinggalah ke menara gading.  Bermula dari pendidikan akidah, ibadah dan akhlak.  Dalam konteks negara, falsafahnya sudah ada dan Islamik.  Cuma pengisiannya sahaja perlu diperkemaskan lagi secara praktik.

Dalam konteks media massa dan media sosial pula, sepatutnya ia menjadi mimbar dakwahyang menyeru kepada kebaikan dan menyampaikan kebenaran.  Setiap perkataan, tulisan, video, filem yang baik akan menghasilkan hasil yang baik dan begitulah sebaliknya.  Oleh kerana itu, media massa dan media sosial berperanan mengangkat martabat, peribadi, maruah, minda seseorang.  TV hijrah, radio IKIM, facebook yang berunsurkan Islam yang mempromosikan produk islam patut diperbanyakkan dan digalakkan dan diberi insentif oleh kerajaan.

Dalam konteks undang undang pula, di negara kita umat Islam masih mempunyai kelebihan kerana ada diperuntukkan Perkara 3(1) dalam perlembagaan persekutuan berkaitan hal ehwal berkaitan islam.  Namun, ianya bergantung kepada intepretasi pemgamal undang undang dan orang ramai.  Kefahaman kepada islam yang syumul perlu dijelaskan agar majoriti rakyat negara ini dapat memahaminya.  Dengan itu, apabila kefahaman ini merata, mudah untuk ahli parlimen dengan 2/3 majoriti untuk mengubah sesuatu dasar terutamanya berkaitan Rang undang-undang(RUU) 355  berkaitan Islam.  Proses ini perlulah berjalan, walaupun ianya mengambil masa yang lama.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya, istilah sekularisma telah definisikan, ciri-cirinya juga telah dijelaskan. Kesan terhadap umat Islam juga telah dijelaskan dan kemudiannya diikuti dengan cara menanganinya secara praktik.  Ringkasnya, kesemua peringkat mempunyai peranan bagi  berdepan dengan cabaran sekularisme ini. Ianya berubah ke bentuk baru.  Justeru itu, pendekatan kita dalam menangnainya mestilah dinamik juga.  Jika tidak, kita akan ketinggalan dah kalah kepada usaha batil mereka. 

---

[1] Mohd Yusri Ibrahim, Secularism: The Propagated Factors and Steps to Overcome from the Islamic Perspective, International Journal of Humanities, Philosophy and Language, ms. 202-216

Pembahagian falsafah menurut Ibn Khaldun dan al- Ghazali

 Berikut dijelaskan pembahagian falsafah menurut Ibn Khaldun dan al- Ghazali.

Pembahagian falsafah menurut Ibn Khaldun

Karya Muqaddimah oleh Ibnu Khaldun menjelaskan pelbagai ilmu yang menuntut daya berfikir.Ilmu-ilmu intelek adalah sesuatu yang semulajadi bagi manusia.  Perbagai ilmu telah wujud dalam kehidupan manusia sejak adanya peradaban.  Ilmu-ilmu tersbut disebut sebagai ilmu-ilmu falsafah.  Ianya dapat dipecahkan kepada empat bahagian iaitu ilmu mantiq, ilmu fizik, metafizik, dan ilmu matematik.

Ilmu yang pertama ialah mantiq(logika).  Ia adalah ilmu yang dapat menghindarkan fikiran dari kesalahan melakukan sengketa proses penyusunan fakta-fakta yang tidak diketahui yang diusahakan dari fakta yang tersedia dan diketahui.  Melaluinya memungkinkan seseorang penuntut ilmu untuk dapat membezakan antara yang benar dan salah.

Ilmu yang kedua ialah disiplin ilmu fizik.  Para ahli falsafah boleh mempelajari unsur-unsur galian yang dapat ditanggapi melalui indera seperti galian, tumbuh-tumbuhan, dan binatang-binatang yang diciptakan daripada unsur-unsur bahan, benda-benda di angkasa, pergerakan semula jadi, dan jiwa daripadanya adalah asal pergerakan dan lain-lain.

Ilmu yang ketiga ialah ilmu yang disebut metafizik.  Mereka boleh mempelajari hal-hal spiritual.

Ilmu yang keempat pula ialah ilmu matematik.  Iaitu pembelajaran tentang sukat dan ukur.  Ilmu matematik yang pertama ialah geomertri, ilmu ukur.  Ilmu matematik kedua ialah ilmu kira-kira.  Ilmu matematik yang ketiga ialah muzik dan akhir sekali ilmu matematik keempat ialah astronomi.

Berikut dijelaskan pula pembahagian falsafah menurut Al- Ghazali.

Pembahagian falsafah menurut Al Ghazali

Al-Ghazali adalah orang pertama yang mengklasifikasikan semula ilmu falsafah kepada enam(6) bahagian iaitu Riyadiyyat(matematik), mantiq(logic), Tabiiyyat(fizik), Ilahiyyat(ketuhanan), siasah dan Khuluqiyyat(akhlak).

Matematik menurut Al-Ghazali ialah berkaitan dengan ilmu kira-kira, geometri, dan kosmografi. Ia tidak berkaitan dengan perbahasan dari sudut agama, menolak tidak dan menafikan pun tidak.  Ia berdasarkan ilmu yang berkaitan pembuktian(Burhan) dalil dan bukti.  Bila sudah difahami, tidak ada jalan bagi menolaknya.

Mantiq(logik) pula ialah ilmu yang berkaitan dengan logik akal dan bagaimana akal sebagai agen penyusun hujah-hujah yang dikemukakan. Ilmu ini tidak ada hubungan dengan agama.  Ia tidak menentang dan tidak menyokong.  Malah ilmu ini membincangkan cara pendalilan dan qiyas serta syarat-syarat muqaddimah bagi satu-satu burhan, cara-cara atau teknik-teknik penyusunannya dan syarat-syarat takrif yang betul serta teknik penyusunannya.

Tabi’iyyat(Ilmu fizik) pula berkaitan dengan alam langit serta segala planet dan bintang-bintangnya, mengkaji alam di bawah langit termasuk di dalamnya jisim-jisim tunggal seperti air, udara, tanah dan api, dan jisim sebatian seperti haiwan, tumbuhan dan logam.    Ia mengkaji juga sebab-sebabnya berubah berpisah dan bertangkup.  Asas bagi semua hujah bantahan itu ialah pengakuan kita bahawa alam natur ini adalah semuanya di bawah kekuasaan Allah SWT, tidak bergerak dengan sendirinya.

Selain itu, ilmu ketuhanan(ilahiyyat/metafizik) dalam falsafah mengkaji aspek ketuhanan dari perspektif akal. Ilmu ketuhanan ini didasari oleh perbincangan mantiq dan logik. Ilmu ini menurut Al-Ghazali tersimpang daripada falsafah ketuhanan yang sebenar.   Dalam masalah ini banyak ahli falsafah banyak tersalah.  Di sini mereka tidak berdaya membuktikan kemampuan burhan-burhan sebagaimana yang hendak mereka syaratkan dalam ilmu mantiq.  Dengan sebab itulah terdapat banyak perselisihan timbul dalam kalangan mereka sendiri.  Masalah metafizik aliran Aristotles hampir mendekati aliran Islam sebagaimana yang disampaikan oleh Al Farabi dan Ibnu Sina.  Di sana terdapat 20 kesalahan kesemuanya.  Tiga(3) dikafirkan, dan tujuh belas(17) dibid’ahkan. Dua puluh perkara ini didedahkan di dalam kitab Tahafur al Falasifah.

Siasah menurut Al-Ghazali adalah perkara yang berkaitan dengan unsur-unsur keduniaan yang membantu manusia menjalani kehidupan seharian dengan lebih baik. Idea-idea itu mereka cedok daripada kitab-kitab yang diturunkan Allah SWT dan dari kata-kata hikmat para Nabi-nabi terdahulu.

Ilmu yang terakhir dalam ilmu falsafah menurut Al-Ghazali ialah akhlak(khuluqiyyah) iaitu ilmu yang berkaitan bagaimana seseorang menjalani kehidupan seharian dengan sikap dan peribadi yang mulia.  Semua perbincangan tentang etika bertumpu pada menentukan sifat-sifat yang patut menghiasi jiwa dan perlakuan seseorang yang memang banyak ragamnya serta cara mengubati jiwa dan melawan hawa nafsu.  Semua ini mereka ambil dari ajaran tasawuf, kerana sufi sahajalah orang yang mendampingi Allah SWT yang tekun berzikir mengingati-Nya, melawan hawa nafsu dan menempuh jalan kepada Allah SWT dengan cara membelakangkan keseronokan dunia.  Dalam bermujahadah ini, terbukalah kepada mereka sifat-sifat terpuji yang patut menghiasi seseorang dan sifat-sifat keji yang wajib dijauhi.  Apa yang dipelajari semuanya mereka amalkan.  Maka datang Falasifah mengambil kesemuanya ini, lantas dicampurkan dengan buah fikiran.  Dalam diam-diam dapatlah mereka menggunakan hiasan suci ini bagi menutup kepalsuan mereka.

Perbandingan antara falsafah menurut Ibn Khaldun dan menurut Al Ghazali

Apabila dilihat daripada pembahagian falsafah Ibn Khaldun dan Al-Ghazali, didapati terdapat kesamaan keduanya di dalam falsafah teori yang meliputi aspek Matematik, logik, fizik dan metafizik.  Perbezaan yang besarnya ialah falsafah Ibnu Khaldun tidak ada membincangkan berkenaan falsafah praktikal iaitu berkaitan siyasah dan etika.

Kesimpulan

Pecahan falsafah oleh Ibnu Khaldun dan Al-Ghazali telah dihuraikan dan seterusnya dibuat perbandingan persamaan dan berbezaannya.  Perbezaan yang ketaranya, Ibnu Khaldun tidak membincangkan soal falsafah praktikal.